故事:寻道

【新唐人2011年12月3日讯】有个医生给人治病,一直保持着尽心尽力的态度。尽管他不修道,却整天就像方外的人一样,除了医病,再不过问世俗,不喜欢和人打交道。随着时光的流逝,医生渐渐成了孤身一人,几乎所有的朋友都远离了他。

医生的医术达到了一定的程度,再无法向前推进,治病救人的数量,也仅限在那么多。常见的病症,医生可以得心应手的治,而疑难杂症,他根本就无能为力。在渐渐步入年迈时,医生也病倒了。浑身由里到外的炽热灼疼,每天烧灼的他,寝食难安,又仿佛有人拿着刀在慢慢的割裂身体,那种难以忍受的剧痛,引来剧烈的咳嗽,又使得疼痛更以加剧。他给自己扎针用药,想去掉身体里的火,但连续几天都不得好转,心里非常厌恶这种痛苦的感受,无名的火,又使得他心生怨恨。治疗无效后,医生多少明白了,这火这痛,用一般的常理是无法除去的。于是,医生艰难的拖着剧痛的身体,一路蹒跚的向山里迈进,想寻访一下世外的高人。


医生来到山脚时,看到那里有一排一排的整齐的稻草房,有很多年轻的僧侣,在各自练习着。医生询问后,方知,这些稻草房都是特意为云游过往的僧人准备的,并不收留世俗中人。医生在山脚休憩时,仰望巍峨的大山,看到树林的掩隐间,忽隐忽现的一条通上山的小路。这狭窄的羊肠小路,在这漫漫翠绿的大山中,衬着春季百鸟的婉转幽鸣,显的格外悠静,医生的心突然有一种很想攀沿的触动。于是,顺着小路,很艰难的不停的往山上攀登。在终于到达路的尽头时,已是月圆无比光明之时。借着月光,医生看到又一座稻草屋,比起山下的稻草屋,山上的草屋明显的破旧许多。在医生犹豫,是否要进去看看,就此过夜时,门一下开了,一个年迈的僧人迎面走出来,请医生进去。

进去后,医生才发现透过草屋的顶,就可以看到束束的月光,流洒进来。老僧没有多说什么,只是继续打禅。医生因为很累了,就直接躺在稻草上睡着了。天亮后,医生发现老僧依然在打禅,但僧人的脸上,身上很多密密麻麻的红斑,水泡,和尚不停的颤抖,哆嗦,不停的剧烈的咳嗽。医生见此,心很不忍,不禁忘记了自己的病痛,满心的焦虑不安,想为老僧诊治。待老僧出定后,医生请求给他治疗。老僧看到医生发自内心的善,发自内心的为他不安,如果因为戒律的缘故厉声拒绝,世人是不会理解的,反而推出了人的善,也很难使人看到修佛者的慈悲。于是,老僧忍着剧痛,依然微微笑着对医生说:“你一生给人治病,是否能够治好自己的灼疼?”医生听后很惊讶,老僧这么清楚的知道自己。医生惭愧的说:“不能。”

老僧忍着痛,再次微微笑着对他说:“平常的火,药物是可以去除的。如果这火来自神佛,或者来自邪魔,你怎么治都不会好的,除非修炼。”医生很好奇,为什么修炼就可以去掉这火。老僧平静的说:“修炼修的是慈悲呀。人有了慈悲,就不会对痛苦的感受那么的执著;人有了慈悲,就不会对造成你痛苦的那些灵,抱有怨恨;人有了慈悲,就不会用人的苛刻态度,来对待众生;人有了慈悲,就会超越万种痛苦,人心会升起真正的光明和喜悦。这才能真正的解脱,才能救度世人。”医生又不解的问:“可您现在满身都是水泡,世人看到您,如何能理解这是修炼的慈悲所致呢?”老僧还没有回答,就听有人说:“师叔,给您送斋饭来了。”老僧示意进来,小和尚看到老僧的模样,不禁大吃一惊:“师叔,昨天您还好好的,怎么一夜就成这个样子了?”小和尚看看医生,医生看看自己,又看看老僧,忽然一下明白了,跪倒在地,连连磕头道:“谢谢高僧救治。谢谢高僧救治。”这时,医生才发现,他的灼热,刀割之痛早就没有了,老僧病态的示相,原来是为了救治自己。

老僧说:“既然因缘至此,就不要忙着下山,在这里读完经书再走吧。这次我要入定很久,你等我出定后,再离开。”医生答应了,恭敬的坐下来读佛经。医生读的很入神,尽管几天足不出户,但是没有疲劳的倦意。读完后,老僧也刚好出定了。医生简单的收拾了一下,带着弘扬佛法的崇敬之意,准备下山。在他打开草屋的门后,惊讶的看到,外面已是一片白雪皑皑的银色世界,灿烂的阳光正在映照着雪峰,像是一座银白色的佛塔,辉映着吉祥的光。只是短短的几天,医生便从春暖花开的季节进入了隆冬。医生回头,想再看看草屋时,草屋已经消失了,医生回首的瞬间,发现,他已经身在自己的家乡,正站在一座拱桥上,四周依然是春暖花开的景象。至此,医生方才明白,原来,修炼者的慈悲可以穿越不同的时空,引领人进入不同的景致,却又不觉的遥远和冰冷。

医生站在拱桥上,回忆老僧时,猛然间,看到有一执花的妇人正在深深的看着他。医生终身未娶,但一直保持着洁身自好的操守,于是正颜正色的回视了妇人,而没有动丝毫的邪念。就在这时,医生看到妇人的身后,很高的一片天,突然像是孔雀开屏一样,哗的一下,光华灿烂,耀眼万分,而妇人就像是一个若有若无的影子一样。医生豁然明了,世俗中的人,人人都有这样的天。身在世俗,面对人的反馈,哪怕是一个很小的举动,只要以善来对待,就会在这瞬间的接触中,打开犹如孔雀开屏一样的那样华丽的天。

文章来源:《正见网》

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