樂者,德之光華

文: 智真

《禮記•樂記》中說「德者,性之端也;樂者,德之華也」,是指德是人的天性,樂是德之光華。音樂具備修身養性、教化天下、通神明之德、合天地之和等意義。因此古人非常注重音樂對人心的影響,以樂輔禮,以樂施政,「寓教於樂」的道德教化功能成為音樂的主要功用。

孔子尤其看重音樂實施的道德含義,說道:「移風易俗,莫善於樂。治民安上,莫善於禮。」認為音樂的思想性和藝術性是「善」和「美」。樂之所以能為教,是因為樂的形式最為人民喜聞樂見。樂有音調,有節奏,有強烈的感染力,聞聲而心從,潤物細無聲。談樂不可能不涉及禮,樂是德之音,禮規範著人的思想行為。傳統文化中把樂和禮融合在一起,形成了非常完整的禮樂文化體系。禮樂充盈於天地,合於陰陽,通於鬼神,極其高遠深厚,規範著人類社會的一切。使人心向善,純化社會風氣,從而求得長治久安。

樂音種類很多,有不同的層次,只有合於道的音,才能稱為樂。悖逆天道原則的低級樂音,對人性的宣洩毫無節制,會引導人走向頹靡或暴戾的極端,最終毀滅人性,是亡國之音。而高層次的樂音是天道的體現,使人在享受音樂的同時,受到道德的薰陶,涵養心性,是入德之門。

春秋時,魏文侯問子夏說:「古樂和今樂有甚麼不同呢?」子夏回答:「古樂是黃帝、堯舜以來,聖賢相傳的雅樂,如黃帝之樂《咸池》,堯之樂《大章》、舜之樂《韶》,禹之樂《夏》等,節奏平和而莊重,富有寓意。君子聆聽到此,可以說出古樂的義理,以德敬天,思索修身、齊家、治國、平天下。所謂的今樂,有些只能稱之為溺音。表演時行伍雜亂,奸聲濫溺,表現出滿足種種物慾的狂熱,使人聽後意志頹廢或驕橫,毫無內涵可言。多是昏君亂臣的作品,完全悖逆了德治的精神,有害於德,不能稱為樂。」

音樂中所蘊含的道德內涵,遠超音樂的本身,也是一個社會應具有的文化內涵。音樂的高雅低俗品位關乎時代風氣,反映著社會道德水準的高低和政治清明昏暗的程度。以君子之道作為主導的音樂,宣道治世,使人注重修身和促進社會繁榮。盛世之樂寬廣而祥和,使人們感受到社會的安定和諧。如上古時期的「堯舜之治」,周朝的文武之治,唐朝的貞觀之治……人心的回歸向善,是眾生之福。

音樂的內容內涵是主要的,技能是次要的,演奏者的道德修養是首要的。自古以來的傑出音樂家都有較高的修養。如春秋時的師曠,不僅音樂造詣高深,而且品行高潔,被後人尊為「樂聖」。他創作了《陽春》、《白雪》等清逸脫俗、曲高和寡的雅樂。《白雪》其調屬商,取凜然清潔,雪竹琳瑯之音;《陽春》其調屬宮,取萬物之春,和風淡盪之意。表達了君子的潔身自愛,胸無塵渣,追求美好理想的崇高品格和志向。諸侯們紛紛請他到各地演奏。師曠每次撫琴都儀表端莊,以合乎禮節;用正心、正念以達到寧靜致遠,心身和一,與天地相和的境界。使人們在欣賞音樂的同時受到善的感化,思想境界得到昇華。

藝術的意境和境界,在於使人的思想受到感染而產生共鳴,以正確的審美觀和道德水準,領悟蘊含和昭示的深刻人生哲理及宇宙意義的更高境界,從而實現對天道的領悟而把握永恆。真正的藝術源於偉大的神傳文化。

(責任編輯:李紅)

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