【新唐人2013年10月4日讯】茶属于东方文化，中国人自古以来就对茶情有独钟。中国也是茶树的故乡，很早就开始了茶的种植和利用。茶发于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代。中国的茶文化又糅合了中国儒、道、佛诸派思想，独成一体，是中国文化中的一朵奇葩，芬芳而甘醇。
茶最先是作为食用和药用的，饮用是在食用、药用的基础上形成的。中国人利用茶的年代久远，可上溯到神农时期，但饮茶的历史相对要晚一些。武王伐纣时就出现将茶作为贡品，也反映西汉时代买茶、烹茶、饮茶的事，宋代大诗人王安石曾有“人固不可一日无茶饮”之语。可见饮茶在古代人们生活中占有很重要的地位。
一、讲究清雅怡和的饮茶习俗
茶叶冲以煮沸的水（或沸水稍凉后），顺乎自然，清饮雅尝，寻求茶之原味，重在意境，与我国古老的“清净”传统思想相吻，这是茶的清饮之特点。我国江南的绿茶、北方花茶、西南普洱茶、闽粤一带的乌龙茶以及日本的蒸青茶均属此列。
二、讲求兼有佐料风味的饮茶习俗
其特点是烹茶时添加各种佐料。如边陲的酥油茶、盐巴茶、奶茶以及侗族的打油茶、土家族的擂茶，又如欧美的牛乳红茶、柠檬红茶、多味茶、香料茶等等，均兼有佐料的特殊风味。
三、讲求多种享受的饮茶习俗
即指饮茶者除品茶外，还备以美点，伴以歌舞、音乐、书画、戏曲等。如北京的“老舍茶馆”。
其外，应生活节奏的加快，出现了茶的现代变体：速溶茶、冰茶、液体茶以及各类袋泡茶，充分体现了现代文化务实之精髓。虽不能称为品，却不能否认这是茶的发展趋势之一。
佛教认为，茶有三德：一为提神，夜不能寐，有益静思；二是帮助消化，整日打座，容易积食，打座可以助消化；三是使人不思淫欲。
唐代茶文化所以得到迅猛发展与禅宗有很大关系，这是因为禅宗主张圆通，能与其他中国传统文化相协调，从而在茶文化发展中相互配合。
禅理与茶道是否相通姑且不论，要使茶成为社会文化现象首先要有大量的饮茶人，僧人清闲，有时间品茶，禅宗修练也需要饮茶，唐代佛教发达，僧人行遍天下，比一般人传播茶艺更快。
熟悉中国茶文化发展史的人都知道，第一个从中国学习饮茶，把茶种带到日本的是日本留学僧最澄。他于公元805年将茶种带回日本，种于比叡山麓，而第一位把中国禅宗茶理带到日本的僧人，即宋代从中国学成归去的荣西禅师（1141－1215） 。不过，荣西的茶学菱《吃茶养生记》，主要内容是从养生角度出发，介绍茶乃养生妙药，延龄仙术并传授我国宋代制茶方法及泡茶技术，并自此有了“茶禅一味”的说法，可见还是把茶与禅一同看待。这一切都说明，在向海外传播中国茶文化方面，佛家作出重要贡献。
唐代以前，茶器与食器不分。随着饮茶风气更为普及，茶器也趋于工巧，唐代末年出现了饮茶最理想的茶壶──紫砂壶。制作紫砂壶的材料是紫砂矿土，由紫泥、绿泥和红泥三种基本泥构成，统称紫砂泥。好茶者认为，用紫砂壶泡茶，茶味隽永醇厚，紫砂壶因其特殊的双气孔结构，能吸收茶香茶色茶味，因此茶壶使用越久，泡出来的茶越香越醇。因紫砂壶吸色吸味的特点，有“一壶不侍二茶”之说。
宋代后期到明代的宜兴紫砂生产的崛起，在以后的数百年中，宜兴始终是独领中国紫砂壶制作的风骚。
而明代嘉靖制紫砂器艺人龚春的出现，把中国紫砂器推进到一个新的境界。他的作品被称为“供春壶”，当时有“供春之壶，胜于金玉”之美称。从此，宜兴紫砂器生产发展迅速，百品竟新，名家辈出。
清代中期，“西泠八家”之一的陈鸿寿加入紫砂壶设计制作过程，使集书法、绘画、工艺为一体的紫砂壶刚问世，就赢得社会肯定，称赞“曼生壶”中国紫砂壶制作历史中的又一个里程碑。此后，许多书画家参与紫砂壶的绘画和书法，诸如海上画派盟主任伯年和吴昌硕，为热恋紫砂壶，曾几乎荒废本业。这一习俗至今沿袭。
