叶匡政:言语须谨慎 但行为依然要正直

论语》中有句话:“邦有道,危言危行;邦无道,危行言孙”。这里的“危”是严厉、正直的意思,这里的“孙”是谦顺、谨慎之意。所谓“危行”指的是不随波逐流的高洁品行,“危言”则是指正直的言论和真话,而“言孙”意为言论应当变得谦顺。这句话的大致意思是:当国家有一个好制度时,人们要讲真话,行为正直;而当国家制度变得不好时,人们仍须行为正直,但言语须谨慎。

无论有道无道,行为正直都是必须的。孔子的这句话,常被一些人拿来作为批评儒家的证据,他们认为“言孙”就是不敢说话。这其实是误读。严格说来,“危言”只有说给那些想听的人才能发挥效用,所以“言孙”并不是指怯懦,而是实现“危行”的前提。在孔子看来,只有在一个好的制度下,人们才会自由表达,愿意自由表达,其实是衡量制度好坏的一个重要标准。

《国语》有专门的故事,来说明让民众自由表达的重要。周厉王暴虐无道,民众都指责他的暴政,于是召公对厉王说:“民众忍受不了这样的暴政了!”厉王大怒,找来了一群巫师,专门监视那些议论朝政的人。一旦有报告,厉王把那些议论者杀掉。最后民众没人敢说话了,熟人在路上遇见了,也只敢用以眼神示意。周厉王高兴地告诉召公:“我已成功制止了民众的议论了,人们不敢说什么了。”

于是召公说了以下名言:“是障之也。防民之口,甚于防川。川壅而溃,伤人必多,民亦如之。是故为川者决之使导,为民者宣之使言。”这句话的大致意思是:这是阻止人们的言论呵。禁止民众之口的危害,比堵塞河川的水还要危险,河川水被堵塞会决口奔流,伤人一定很多,禁止人们讲话也会这样。因此,善于治水的人要排除水道壅塞使它畅通,善于管理人民的人,要引导他们敢于讲话。

召公又说:民众用嘴发表意见,政事的好坏就自然表现出来了。民众心中有思虑,自然会在口中表达,怎么能加以堵塞呢?如果堵住了百姓的嘴,还有人会关心政事吗?

这是两千多年前召公对周厉王的谏言,周厉王不听劝告,三年后发生了“国人暴动”,把周厉王赶出了镐京。这是二千多年前人们就明白的道理,今天看来,仍不过时。

当年的人都能认知到,公众舆论是这个世界上的法庭,所以它会没日没夜地讨论它认为重要的事情。敬畏舆论会使权力学会小心谨慎,却也因此变得安全稳妥。不像有些舆论工程师们,只期望把那些自发的独立言论,都包装成能制造认同的官方话语,如同包装商品一样。让所有的头脑被一种思想定型,改变人们对于现实的认知,才是这些工程师期望达到的目的。

在他们看来,公众舆论是不值得信任的,似乎总是代表了谬误,而很少有真理,透露的也总是负面信息。

正是这种对公众舆论的偏见,导致了某些官员对此类事件总是用“堵”的战术,好像只要把这些言论删除了隐藏了,就天下太平了,其实这些言论仍然在人们心中。等到人们真的认为只能秘密传播这些言论时,对于整个社会来说,才是一种真正的危险。

──转自《微信公众号“六根”》 本文只代表作者的观点和陈述。

责任编辑:刘旋

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